讲《大乘起信论》这个想法很好。但恐怕能够领会的人比较少，那么根机浅的人，就无法得到利益了。因此，似乎应当在讲经的同时，一并对净土法门进行讲解。让他们先知道了生死的要道，又知道佛法心法的纲要，那么就既契合根机，又契合教理了。
现在人的对症药，唯因果为第一。宜修法，唯净土为第一。若夫研究起信，虽亦具因果净土。而凡夫知见，不能普领全义，又不能按论起修，则只一解义了之矣。
对于现在人的而言，因果是第一对治病症的良药，净土是第一适合修行的法门。《起信论》当中，虽然也具备因果和净土的事理。然而凭借凡夫的知见，不能够普遍领会全部的义理，又不能够按照《起信论》来修行，那么就只是了解了一些义理而已。
无论何等根性，因果净土，为必不可不先讲究也。至于教相，亦须择人而施。以学生各有所学之事，佛学乃兼带耳。天机若浅，则专务教相，或将净土抛在脑后，致成有因无果之结果。是不可不相机而设法也。
无论对于什么样根性的人，因果和净土都是必不可少的，应该首先加以讲说研究。至于教相的学习，也要根据对象因材施教。因为学生们各有自己的学习任务，佛学只能作为兼带的内容。天赋比较差的人，或许会专门研究教相，将净土法门的修习抛在脑后，从而只种下远因而没有结果。因此不可以不观察对象的根机来设法啊。
今之崇相宗者，其弊亦复如是。彼提倡者，实不为了生死，只为通理性，能讲说耳。使彼知自力了生死之难，断不肯唯此是务，置净土于不问，或有诽薄之者。此其人皆属好高务胜，而不知其所以高胜也。使真知之，杀了亦不肯弃置净土法门而不力修也。甚矣，学道之难也。
当今推崇教相禅宗的人，也有同样的弊病。那些提倡的人，其实不是为了了脱生死，只是为了能够精通教理，从而能在口头上讲说罢了。假如他们明白依仗自力了脱生死有多么困难，就绝对不会只顾着讲说教理，而不问津于净土法门了。其中偶尔也有人诽谤贬低净土法门，这都是些好高骛远，争强好胜的人，而他们却不知道如何才能让自己高超和殊胜。假使他知道，就算杀了他，他也不肯舍弃净土法门而不努力修习。学道，真是太难了啊。
弘一师之志，唯弘一师则可。若无大精进，生死心不切，则成懒惰懈怠之流矣。今之僧人，实难令人生信。但既追悼僧人，何可诽谤僧人。若举其善者，戒励不善者，则无过矣。然自既在学生之列，即戒励亦宜缄默。以此种事，唯有德望者，方可举行，非黄口雏生之所宜为也。
弘一法师那样的志向，只有弘一法师才可以担负。如果没有大精进的力量，了脱生死的心又不急切，就会成为懒惰懈怠这一类的人。现今的僧人，实在难以让人生起信心。然而既然是追悼僧人，怎么可以又加以诽谤呢。如果推崇他的优点，在他不好的方面有所警诫和勉励，那就没有过失了。然而自己既然处在学生的位置，警诫勉励的话也最好缄默不说出口。因为这种事，只有德高望重的人，才可以去做，而不是年轻后生所该做的。
残经无可修补，烧则无过。如可看可补者，则不宜烧。有不知变通，一向不敢烧。此经毕竟不能看，兼不能如好经收藏，反成亵渎。兼以亵渎之过，贻于后人也。岂可不知权变乎哉。
对于已经残破得不能修补的经书，烧掉它是没有过错的。如果还可以看，可以修补的，就不应该烧掉。有些不知道变通的人，一直不敢烧。残破得不能再看的经书，又不能像好经收藏，反而造成对经书的亵渎。兼带地将亵渎经书的罪过遗留给了后人。怎么可以不懂得变通呢？
光常曰，因果者，世出世间圣人平治天下，度脱众生之大权也。今时若不以因果为救国救民之急务，任汝智巧道德，如何高超，皆属虚设。以不讲道理，兼无王法故也。
我常常说：因果，是世出世间圣人，平治天下，度脱众生的大权 （注：权，即秤砣，这里或可理解为权衡标准、法则、规律。） 。当今之时，如果不以因果教育作为救国救民的紧急要务，任凭你智慧、善巧、道德如何高超，都如同虚设一般。因为现在的人（许多都）不讲道理，并且没有王法啊。 （译者按，印祖这话是针对民国时期而论，不可对号入座）复洪观乐居士书
古之圣贤，无不战战兢兢，以自操持，故其心不随富贵穷通所转。穷则独善其身，达则兼善天下。
古圣先贤没有不战战兢兢，进行自我修持的，所以他们的心念不会随着外在富贵穷通的境界所转变。穷则独善其身，达则兼善天下 （穷苦的时候就勉力修持使自己的言行和思想保持纯善，显达的时候就努力劝导天下的人都一起向善） 。
今之人于日用云为，父子兄弟夫妇之间，尚不能一一如法。稍有知见，便妄企作出格高人。未得其权，则肆其狂妄之瞽论，以惑世诬民。已得其位，则逞其暴虐之恶念，以误国害民。其病根皆在最初其父母师友，未曾以因果报应之道，以启迪之也。
现在的人，父子、兄弟、夫妇之间的日常相处，尚且不能完全符合伦常道义。然而稍有点见识，就想做世间出格的高人。如果没得到权力地位，就会肆意散布他狂妄不明事理的言论，惑乱世间百姓；如果得到了权力地位，就会放纵他暴虐的恶念来误国害民。他们的病根，就在于小时候他们的父母师友，没有用因果报应的道理启迪他们。
使稍知因果报应，则举心动念，皆有所畏惧，而不敢肆纵。即不欲希圣希贤，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，不可得也。
假使他们稍微知道因果报应的道理，那么每动一次心念都会有所畏惧，而不敢随意放纵。即使他不想效仿圣人贤士那样战战兢兢，如临深渊，如履薄冰的修持，也是不可能的啊。
以故天姿高者，更须要从浅近处着手。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。少时栽培成性，如小树标使壁直。其至长成，欲令其曲，不可得也。
所以天姿高的人，更加应当从浅近的地方着手。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。小时候栽培，养成了习惯，如同小树用木棍捆绑得笔直，等到长成了大树，即使想要使它弯曲，也不可能了。复汪谷人居士书
真境有限量，乃不识真境二字之妄计。世界无同异，唯圆证寂光者方见。生死涅盘同一源，而迷悟不同，故缚脱有异。
“真境有限量”这样的说法，是不明白“真境”两个字真实涵义的人，作出的错妄测度。“世界没有相同或不同”这样的境界，唯有圆证常寂光的佛陀才能够见到。生死和涅盘的源头本是同一，而因为有迷惑和觉悟的差异，所以也就有了系缚与解脱的区别。
真妄本无二体，而迷真成妄，则只见其妄，不见其真。若问何故如是，且请扣己而参。直待己亦了不可得，则故自亲知。如人饮水，冷暖自知。若向别人口里讨分晓，纵令别人说得了了，亦如话饼，岂能令自己知其滋味，消其饥饿乎。
真心与妄心本是一体，然而迷惑真心成为妄心，那么就只见到妄心，而见不到真心了。如果要问为什么，且请您扣问自心而参究，直到这个“自己”也了不可得，那么自然会明白了。就好像喝水一样，水的冷暖，喝水的人自己心里清楚。如果要向别人口里要一个明白的结论，即使别人说得明明白白，也像是听到别人口头上说出来的大饼，哪里能让自己知道其中的滋味，消除自己肚里的饥饿呢。
全真成妄，何问真体奚有，有在何处。全妄即真，何问妄相本无，无至何底。如是问者，不名智人。佛语虽如雷，奈业障于心耳何。一乘若真通达，则四大各失本性，六根一一互用矣。如是理体，说之似易，证之实难。
真心全体都已经转成了妄心，哪里还谈得上“真体有没有，真体在哪里”这样的问题。妄心一旦全体转变为真心，哪里还需要问“妄相本来没有，没有到什么程度”这样的话呢？像这样问问题的人，称不上是有智慧的人。佛语虽然如雷鸣一般响彻，怎奈宿业障蔽了心耳啊。如果真得能通达一乘的境界，那么地、水、火、风四大会各自失去本性，六根也能互相通用了。这样的理性本体，说起来似乎容易，要证得实在是很难。
在昔或有其人，而今皆成好高务胜，不事实修，妄谈般若之掠虚流派。祈熟读普贤行愿品，与证齐诸佛之等觉菩萨，同求往生，乃光之所深望也。否则各守己志，不须相商。
在过去或许还有这样的人，而现今 （谈论理性本体的） ，都成为了好高务胜，不从事实际修持，空泛谈论般若的虚妄之人。请你熟读《普贤行愿品》，与证齐诸佛的等觉菩萨们，同求往生极乐世界，这是我深深的祈望。否则，就各自遵守自己的志向，不需要再互相商讨了。复徐蔚如居士书一
律藏不许未受戒者看，一则恐其未明远理之人，见其因犯制戒之迹。不知乃大权菩萨，欲佛制戒以淑后世，遂现作不如法相，以启如来立制以垂范耳。
律藏不许未受大戒的人看，一方面是恐怕有不明深远义理的人，见到律藏中所记述佛陀因为比丘犯戒而制戒的事迹。他不知道这是大权菩萨，想要佛制戒，来教育帮助后世之人，于是就示现出不如法的事相，以此启请如来建立律制以垂范将来。
由其未明此理，唯据近迹。遂谓如来在世，佛诸弟子多有不如法者。从兹起邪见以藐视僧伦，则其罪不小。
由于他没有明白这个道理，只根据浅近的事迹来做判断。于是就会认为佛陀住世时的诸位弟子，多有不如法的事。从此生起邪见来藐视僧团，那么这个罪过就不小了。
二则律藏中事，唯僧知之。倘令未为僧者阅之，或有外道假充比丘，作不法事，诬谤佛法，则其害非小。故此严禁而预防耳。
另一方面，是为了确保律藏中的事，只有僧人知道。如果让没有出家的人看到，或许会有外道冒充为比丘做不如法的事，以此来诬蔑毁谤佛法，那么危害就不小了。所以就禁止外人阅读来加以预防。
至于好心护法，校正流通，何可依常途为例。若执定此语，则律须僧书僧刻，僧印，僧传，方可不违佛制矣。
至于好心想要护持佛法，所以对律藏进行校正流通，这怎么可以依照常规而论呢。如果呆板地执着于＂未受戒之人不可以看律藏＂这一说法，那么律藏就必须由僧人来书写，僧人来刻板，僧人来印刷，僧人来传授，才算是不违背佛制了。
天下万事，皆有一定之理。而当其事者，须秉一定之理，而行因时适宜之道。理与权相契，法与道相符，斯为得之。
天下万事，都有一定不变的道理。而处理事情的人，必须在秉守这一定之理的前提下，采用符合时机的方法。理与权相契，法与道相符，这才算是掌握了 （其中的真义） 。
律中必有明文，（光）以目昏，未能遍阅。蕅益毗尼集要，亦有此议，亦不须检查。但无上不明远理，只据近迹。及欲知佛法中机密之事，拟欲假充比丘等过。则放心安意，校正流通。其功德无量无边，何须过虑。
我前面说的这些，律藏当中必定有明文记载，然而我因为视力不好，也就不能通读整部律藏。蕅益大师的《毗尼事义集要》中，也有这方面的论述，但也没必要去查阅核对了。只要没有上面所说的：不明白深远义理，只根据浅近事迹 （而藐视僧团） ，以及想要知道佛法机密，想要假冒比丘 （诬蔑佛法） 等过失，就可以放心校正流通了。这个功德无量无边，不需要过份的顾虑。
然须缄默，不可以律中文相，对无知无识之人宣说。及泛泛然录之于寻常文集中，以启无知人妄造口业之衅。
然而必须要缄默杜口，不可以把律藏中的文字事相，对无知无识的人宣说。也不可以摘录律藏中的内容，泛泛然地记录在平常的文章中，从而给无知的人留下了妄造口业的机会。
世出世间，理皆有定，法皆无定。大而经国治世，小而一饮一啄，莫不如是。何独于律藏而板执乎哉。
世出世间都有恒定的道理，然而却都没有固定的方法。大到治理国家管理社会，小到吃一口饭喝一口水，没有不是这样的，何必只在校对律藏这一件事上呆板执着呢。与徐蔚如居士书二
前在扬州，知太夫人身婴贵恙，阁下回申侍疾。意谓年过七十，净业已熟。或欲警策同流，以西归一大事，为当头之棒喝乎。及（光）于九月初四至申，次日见云雷，言太夫人身已康健，阁下亦已回京数日矣。不胜幸庆之至。
上次在扬州，知道你的母亲生病了，你回到上海侍候母亲的病。我心想你母亲已经年过七十，往生西方的净业已经成熟。或许她想要警示和鞭策同修的人，所以把西归极乐这一件大事，作为当头棒喝。等到我九月初四去上海，第二天见到张云雷，他说你母亲的身体已经恢复健康，你也已经回到北京好些日子了。听了之后非常为你庆幸。
谁知太夫人，毕竟不欲久住此界，以身说法。唯企一切亲朋眷属，咸知世相无常，生必有死。笃修净业，速求出离此五浊恶世，彻证吾人本具之天真佛性而后已。可谓真大慈悲，现身说法也。
没料到你的母亲，终究不想久住在这个世界以身说法。只想让一切亲朋眷属，都知道世相无常，生必有死，所以应当笃实地修持净业，以求快快出离这个五浊恶世，彻证我们本自具足的天真佛性。这可以说是真正的大慈悲心，以自身来为 （我们） 说法啊。
适接云雷之信，心甚悲伤。继思太夫人，实欲免吾等轮回之苦，示现来去耳。所可伤者，阁下失恃，坤伦失导而已。虽然，既已神超净域，业谢尘劳，莲开九品之华，佛授一生之记。纵阁下天眼未开，不能彻见。在太夫人覆庇分上，固不间丝毫，更甚曩昔也。
正巧接到张云雷的信， （看了以后） 心里很是悲伤。接着又想，你母亲实际上是想要免除我们这些人的轮回之苦，而为我们示现了一个生死来回啊。值得悲伤的，只是你失去了母亲的呵护，家里的女眷们失去引导。虽然如此，然而你母亲的神识已经超升到了极乐净土，宿业随之告别了尘世劳苦 （译者按，即带业往生） ，莲花盛开于九品莲台，被阿弥陀佛授记一生成佛。纵然你的天眼没开，不能够清楚见到这情景。然而你母亲对你们的护念和庇佑，自然不会有丝毫的间断，反而更超过从前啊。
祈节哀念佛，以企莲品转高，无生速证为事。断不可过为悲伤，以致彼此无益也。（光）忝蒙不弃，得预友伦。财法俱贫，将何为礼。亦只可朝暮礼诵时，为太夫人回向菩提，以尽方外友谊而已。
祈望你节哀念佛，以企望 （你母亲） 往生的品位升高，直到快快证得无生法忍。断然不可以过份地悲伤，这对你母亲和你都没有好处。我承蒙你不厌弃，得以成为你的朋友，然而我无论钱财还是道力都很贫乏，没有什么可以作为哀礼。只好在早晚礼拜诵经的时候，为你的母亲回向菩提，以此来尽你我之间的僧俗友谊了。与徐蔚如居士书三
昨接手书，并哀启。读之，不禁悲感无已。夫诸佛菩萨，法身大士。愍念众生，示生世间。和光同事，以行教化。或男或女，或国王大臣，妃后大家，及与贫穷下贱之流，俾触目感发。随地随人，而得入于一乘阃奥而不自知。如是则法道流通，如春回禹甸，日朗尧天。无一处一人，不蒙其光明，沐其含育也。
昨天接到你写的信和哀启（译者注：旧时一种由死者亲属叙述死者生平及临终情况的文章，一般附在讣闻之后发送亲友） ，读后，不禁悲伤感叹不已。诸佛菩萨以及法身大士，因为哀悯怜念众生的缘故，示现出生在世间，隐藏光芒与众生共事，来施行教化。示现为男子或女子，或者国王、大臣，皇后、妃子、贤女，以及贫穷下贱之流，使得众生亲眼看见（他们的事迹） 而受到感动启发，从而随地随人，在不知不觉中进入一佛乘的境地。这样一来，佛法的流通，如同太阳照耀着春天的大地，没有一个地方不蒙受光明；又好似时间回到了唐尧和夏禹的时代，没有一个人不得到化育啊。
观太夫人一生行迹，及临终景象。（光）前所谓乘愿轮以示生，居坤维而说法者，为的确之极。
根据你母亲一生的行为事迹，以及临终的景象来看：我前面所说的，乘愿力之轮来示现生死，居妇女地位而演说佛法，是确切到了极点。
（光）虚受男身，滥厕僧伦，四十年来，于法门毫无裨益。读太夫人汲汲流通大藏，刻印契理契机之书，直欲愧死。而朝暮礼诵时回向，乃摅我愚诚。尚望太夫人慈愍，挽弥陀圣众，以速度我，何可谓为法施。
我徒劳地受身为男子，在僧人的行列中滥竽充数，四十年来，对于佛门丝毫没有贡献。读到你母亲急切地流通大藏经，刻印契理契机的佛法书籍（这些事迹） ，几乎要惭愧而死了。至于早晚礼拜诵经时（为太夫人） 回向，只是表达我一点庸愚的诚意而已。还祈望着太夫人慈悲怜愍我，快快挽随阿弥陀佛以及海会圣众来度我，哪里可以说成是法布施呢。
然不妨借此缘事，以增长自利利他之心。故博地凡夫，当礼诵时，尚为诸佛回向，况示居凡位，于理又有何妨。
然而也不妨借着这个事情和缘份，来增长自利利他之心。所以，博地凡夫在礼拜诵经之时，尚且要为诸佛回向。何况你母亲示现于凡夫地位，所以这样（为太夫人回向） 做在义理上就也没什么妨碍。
至于七中，及一切时，一切事，俱宜以念佛为主，何但丧期。以现今僧多懒惰，诵经则不会者多，而又其快如流，会而不熟，亦不能随念。纵有数十人，念者无几。唯念佛，则除非不发心，决无不能念之弊。又纵不肯念，一句佛号，入耳经心，亦自利益不浅。此（光）绝不提倡作余道场之所以也。
至于打佛七的时候，及其他一切时间，一切事务当中，都应该以念佛为主，哪里只是丧期内才这样呢？因为现在的僧人有许多都比较懒惰，不会诵经。加上（法会中诵经） 诵得像流水一样快，会诵但不熟悉的人也不能随着诵念。就算有几十位僧人，能诵经的也没几个。只有念佛这件事，除非不发心，否则决对没有不能念的。另外，纵然不肯念佛，一句佛号入耳经心，也对自己有不小的利益。这就是我绝不提倡作其他佛事道场的原因。
人当临终，唯同声念佛为有益。若识心未去，沐浴举哀等，大有所妨。是以修净业人，须于平日，与眷属说其所以，庶不至误用亲爱。
人在临终时，只有同声念佛这件事最有益于亡者。在亡者的神识还没离开的时候，为亡者沐浴或举行哀悼等举动，都会对亡者往生有很大妨碍。所以说修习净业的人，必须在平时，就和亲人眷属说明临终关怀及助念往生的事理，才不会被亲人眷属错用了情爱，（而使得往生受阻） 。
若过量大人，出格高士，正不必惧其被此牵挂耳。良由彼福德深厚，当秽业已灭，净境现前时。即在此时，其所见所闻，已非此间景象矣。
如果是过量大人或者出格高士，自然不必担心被家亲眷属障碍往生了。这是由于他们的福德深厚，正当他们的秽业灭除，净境现前的时候，就在此刻，他的所见所闻，已经不是这个世间的景象了。
太夫人盖非常流，固不得以常格律之。其往生可必，其品位当不在中下。然佛法宏旷，唯成佛方可歇手。欲决得往生，正不妨恳切念佛，常行追荐。即佛经所谓虽知罪性本空，而常悔先罪，不说已得清净。
你母亲想必不是平常人，自然不可以用惯例来衡量。她往生是必定的，品位应当不在中下。然而佛法广大深远，只有成佛之后，才可以停歇啊。想要决定往生西方，不妨恳切念佛，常常举行追荐佛事。这就是佛经所讲的“虽知罪性本空，而常悔先罪，不说已得清净”。
莲池谓年中常须追荐先亡，不得谓已得解脱，遂不举行耳。须知念佛诵经，虽曰荐亲。实为现前眷属亲知，开心地，种善根。及所有荐亲功德，回向法界一切众生。以广大自他存亡之心量，以消灭自他存亡之执碍耳。
莲池大师说：“每年当中要时常超荐先亡，不能说他们已经得到解脱了，就不进行超荐了。”要知道念佛、诵经，虽说是为了超荐已经去世的亲人，实际上是在为现前眷属亲朋开启心地，多种善根；同时也是以所有超荐亲人的功德，回向法界一切众生，由此广大自己和他人、生者和亡者的心量，从而消灭自己他人、生者与亡者的执着障碍。
至于不主于诚，唯以奢华张罗夸耀于人。则所谓以亲丧作闹热，非人子所宜为也。阁下深通佛法，断不至此。或恐眷属知交，有被近来诸大家行事，艳羡歆动者。不妨与阁下言之，以杜其违法违理趋时之心耳。
至于不以真诚为重点，而只借着奢华的丧葬仪式向世人夸耀，这种行为，就是所谓的借着亲人的离世操办热闹，这绝不是当子女的所应该做的事。你对佛法有很深的认识，是断然不会这么做的。只是担心你的眷属或朋友当中，或许有人羡慕于近来一些大家族的行事做派。因而不妨对你说说这些，以杜绝他们违背佛法和事理，来追随潮流的心念啊。与徐蔚如居士书