子高问：“人若每天都处在无为的状态中，会不会很难受？”
南郭子綦摇头，“不，无为是让人感到最舒服的状态，怎么可能会感到难受？若是你感到难受，是因为你没有做到真正的无为。无为并不是什么都不做，而是一种心境，一种无待、无执、无别、无我、寡欲的心境。处在这种心境中，只会感到平安、自由、喜悦，根本不可能会难受。”
子高问：“什么是无待、无执、无别、无我、寡欲？”
南郭子綦回答：“无待指的是对世间万物的来去既不迎也不送，任其自生自灭而不插手干预。无执指的是不执着世间的任何一物，包括自己的身体。无别指的是没有分别之心，将万物视为一个整体，没有区别对待。无我指的是无虚假自我，不再把身体当成是自己，只与道认同。寡欲指的是为腹不为目，只是以填饱肚子为目的，不去追逐任何外物。”
子高皱眉：“这似乎太难了。人生在世，有亲人朋友，有种种牵挂，怎么可能做到无待、无执、无别、无我、寡欲？”
南郭子綦回答：“心上有相即为想，心上无相即为炁。思想是造成人苦的根本原因。只要人心还执着于相，不愿意放下万缘一心向道，就不可能活得平安自由。人自出生以后，便一直认假为真，一直寄情于外物，直到死都不愿意放下，所以才做不到无为。想要做到无为，前提是做到心上无相。只要还贪恋外物不愿放下，就不可能做到无为。”
子高点了点头，又问：“心上无相即为炁是什么意思？”
南郭子綦回答：“炁上面是一个“无”字，下面四点代表火，火又代表心。意思是说：心上无相即能得真炁。神与炁本是一体，神不能离开炁，炁不能离开神。然而，炁会受到神的影响而有所改变。只要我们的心还往外照，炁便会向外发散。炁向外发散，炁便会化为形，就会落入有生有死的后天。若是我们的心往回收，那么炁就会往内聚。炁往内聚，神气自会相合，神气相合便能化为不死不生之谷神。”
子高道：“所以，想要得真炁，就必须得做到心上无相不可了？”
南郭子綦点头，“没错，性住炁自回，炁回道自成。修道有两条路线可走，一条是由性入命，一条是由命入性。”
子高问：“请问两者的区别是什么？”
南郭子綦回答：“由性入命，即先了性后了命。由命入性，即先了命后了性。不过，由性入命这条道路往往只有上德者才能行得通，下德者往往是行不通的。下德者只能行由命入性之道。”
子高问：“这是为什么呢？”
南郭子綦回答：“因为上德者心性单纯，他们心中没有过多的执着，能够立即安住于道中，故能够由性入命。下德者因为心中有过多的执着，无法一开始就做到安住于道中，必须通过长时间的静心练习让身心彻底静下来方能安住于道中，故只能由命入性。”
子高问：“什么是性，什么是命？”
南郭子綦回答：“性有天赋之性，有气质之性。命有道气之命，有分定之命。天赋之性以道为中心，无识无知，无有分别，乃先天之真性。气质之性以虚假自我为中心，有识有知，善于分别，乃后天之假性。道气之命无生无死，不动不摇，不落后天，乃先天之真命。分定之命有生有死，阴阳迭运，落于后天，乃后天之假命。”
子高问：“如何修命，如何修性？”
南郭子綦回答：“修命需发大愿，定决心，做到惩忿窒欲，去妄存真，待到身心俱静之时，真炁自回，则命可成也。修性需回光返照，抱元守一，使精神不外驰，待到物我两忘之时，真性自住，则性可成也。修命乃有为之道，修性乃无为之道，两者缺一不可。”
子高问：“您教给弟子的方法是由性入命，还是由命入性？”
南郭子綦回答：“此看个人资质而定。若弟子心性单纯，心中无有过多的执着，则行由性入命之道。若弟子心性不纯，内心有过多的执着和欲求，则行由命入性之道。我教给弟子的方法基本都是由命入性之道。这个方法适合绝大多数人，毕竟心性单纯，心中无有过多执着的人一万人之中也很难出现一个。人受后天习气的影响，往往都很难静下心来感受道。心若是静不下来，是很难明白道是什么的。”
子高问：“由命入性耗费的时间是不是比由性入命长？”
南郭子綦点头：“通常是这样的，但也不是绝对，这还得看个人修行的愿心和毅力而定。有些修行人虽然一开始有很多执着和欲望，但由于他们的愿心和毅力足够强大，能够做到惩忿窒欲，去妄存真，因而很快就能让自己的身心静下来。只是这样的人很少见，大多数修行人的愿心和毅力都不够强大，很容易受到妄心干扰，无法做到惩忿窒欲，去妄存真，所以要花费很长一段时间才能让身心静下来。修由性入命之道的人，心性都很单纯，能够一直安住于道中，只要不再听从妄心的声音，基本不会退转，只需要每天给心灵之屋做些清扫即可。”
子高问：“要做到惩忿窒欲，去妄存真，是不是要做到无欲无求？”
南郭子綦回答：“是的，但无欲无求并不是完全没有欲求，身体该满足的欲望还是得满足，只需要做到为腹不为目即可。我们的一切情绪和欲望皆因执着于外物而有。只要出现喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七种情绪，都说明自己已经执着于外物了。欲望本身就是向外求的象征，只要心还向外求，就不可能感受到道的本自具足。惩忿窒欲，去妄存真，是修道非常重要的一步，这一步跨不过去，是不可能成道的。无论是由性入命，还是由命入性，这一步都必不可少。”